QUẦN LONG VÔ THỦ – TỰ DO TUYỆT ĐỐI

Long xuất hiện. Không đầu. Không đuôi. Chỉ có sự hiện diện tinh khiết.

Người đời hỏi: Rồng thiện hay ác? Ta đáp: Thiện ác là bệnh của người, không phải bệnh của rồng. Rồng bay là rồng bay. Mây tan là mây tan. Trời mưa không vì yêu cây, trời nắng không vì ghét hoa.

Đau khổ hay vui vẻ? Hỏi con cá dưới sông: Sóng có làm khổ cá? Hỏi con chim trên trời: Gió có làm đau chim? Khổ đau sinh ra khi ta lấy thước đo của mình áp đặt lên vạn vật. “Trời phải nắng” – nếu mưa, ta khổ. “Người phải thương ta” – nếu không, ta khổ. Rồng không hỏi trời phải ra sao. Rồng chỉ là trời.

Tôn giáo hướng con người đến điều thiện, còn người xem cuộc đời là bể khổ. Nhưng Dụng Cửu bảo: Khi ngươi lên tới đỉnh, ngươi thấy thiện ác, đúng sai không hoàn toàn tuyệt đối.

Quần long không đầu nghĩa là: Không có thầy, không có chúa, không có khuôn mẫu. Mỗi con rồng tự tại theo đạo của mình, không con nào bắt con nào theo lối của nó. Vậy mà cả đàn bay thẳng – không cần chỉ huy, không cần luật lệ, không cần thiện ác. Đó là VÔ VI. Đó là đạo của Trời.

Dừng tìm đầu. Dừng gọi tên thiện ác. Dừng phân vân khổ vui. Chỉ còn bay. Chỉ còn đang là. Đó là cát tường tối thượng.

Rồng không cần làm điều đúng – Rồng là sự đúng đắn của chính nó.

(Lão Tử Đạo Đức Kinh: Thử lưỡng giả đồng xuất nhi dị danh. Đồng vị chi huyền. Huyền chi hựu huyền. Chúng diệu chi môn. Cố hữu vô tương sinh, nan dị tương thành, trường đoản tương hình, cao hạ tương khuynh, âm thanh tương hòa, tiền hậu tương tùy.)

……

Nếu bài viết này mang lại giá trị, bạn có thể tùy thuận đóng góp để cùng gìn giữ, phát triển và lan tỏa Con Đường Trí Tuệ đến cộng đồng.